Aujourd’hui l’intellect semble tabou, repoussé jusque dans un coin de nos esprits occidentaux. Et lorsqu’il est tiré de l’angle de punition, il comparaît au milieu d’une assemblée pour répondre du délit d’élitisme. Or l’intellect ou savoir comprendre, discerner est notre centre vital !
La lecture de l’ouvrage de l’éminent orientaliste Jean-Claude Vadet, Les idées morales dans l’islam, procure la joie de découvrir de superbes extraits de textes. Ainsi, ceux du persan zoroastrien (donc d’inspiration mazdéenne) converti à l’islam Ibn al-Muqaffa (v720-757) qui adapta en langue arabe les Fables du brahmane Biptaï, récits animaliers tirés d’une épopée indienne, le Pantcha -Tantra dont il fit, vers 750 le Kalîla wa Dimna, noms de deux chacals. Ibn al-Muqaffa y exalte la vertu et l’intellect dans toute philosophie du Roi juste. Pour ce faire, il propose des préceptes moraux qu'il appuie par des exemples. Les personnages des fables sont des animaux, mais ces animaux ont une vie tout humaine.
Jean de La Fontaine s’inspirera de ces fables.
Ci-dessous un extrait de Kalîla wa Dimna :
« Celui qui cherche la vie future ne peut arriver à la plénitude et à la perfection de ses actions vertueuses que par l’intellect. L’intellect est le principe de toute espèce de bien et la clef du bonheur [dans cette vie comme dans l’autre]. Nul ne saurait donc se passer de l’intellect. Mais l’intellect est le fruit de l’expérience et de la formation morale (adab). Il est un talent caché au fond de la nature de l’homme où il est latent comme le feu est latent dans la pierre. On ne peut apercevoir sa lumière tant qu’on n’a pas fait jaillir l’étincelle de la pierre. C’est seulement lorsque l’étincelle a jailli qu’on peut savoir sa vraie nature. Il en va de même de l’intellect qui est caché au fond de la nature humaine et qui ne jaillit que lorsqu’une formation morale (adab) lui permet d’apparaître au grand jour. Celui qui reçoit l’intellect en partage et en don céleste, celui qu’une formation morale aide à faire apparaître l’intégralité de son génie…, celui-là parvient en ce bas monde au but marqué par son espoir et s’empare dans l’au-delà de la vie éternelle qui est la récompense de la vertu. »
Le second extrait qui complète le précédent écrit d’Ibn al-Muqaffa est une préface d’un traité de formation morale :
« Tout être créé est dans le besoin (bâja) de quelque chose qui sera son application [dans la doctrine mazdéenne, il y a opposition partielle entre menog, la « partie spirituelle du monde, et gêti, la « partie matérielle et visible de l’univers » ; menog peut s’adapter à gêti, mais avant la frashkart, la « consommation des temps », le gêti ne peut devenir menog, d’où un état d’incomplétude qui habite toute la création]. Mais le besoin tend vers un terme (ghâya) et, pour chaque terme, il est une voie d’accès [qui permet d’y parvenir]. Dieu a disposé des temps grâce auxquels les choses réalisent leur destin (waqqata lî-l-umûr aqdârahâ). C’est lui aussi qui aplanît les chemins qui mènent à chacun de ces termes. Or, pour les hommes, il est un terme [un but] et un besoin : c’est l’heureux état de leurs affaires dans ce monde et dans l’autre. La voie d’accès qui y mène est un intellect sain.
Le signe auquel on reconnaît cette santé de l’intellect, c’est la faculté qu’il a de faire le bon choix après l’observation de la réalité et mise en pratique de ces observations par la volonté (azm). Les intellects ont leur nature et leurs particularités grâce auxquelles ils peuvent acquérir la formation morale (adab). C’est donc cette formation qui permet aux divers intellects de croître et de se purifier. De même que la graine ensevelie dans la terre ne peut venir à bout de la sécheresse, montrer sa force et s’élever au-dessus du sol dans sa splendeur, son éclat, sa luxuriance et sa pleine croissance, de même qu’elle ne peut parvenir à cela sans le concours de l’eau qui s’en va stagner au lieu où elle a été placée, si bien qu’elle n’a plus à craindre désormais le double fléau de la sécheresse et de la mort que de l’eau, avec la permission de Dieu, fait naître dans cette graine la force et la vie ; de même la vertu innée de l’esprit dans le lieu où elle a été plantée et qui est le cœur demeure sans force et sans vie et ne vaut plus pour aucun emploi jusqu’au moment où la formation morale fait de cette vertu son instrument. En cette formation est sa croissance, sa vie et sa fécondation. Or, il n’est pas de formation sans logique et point de logique sans un enseignement préalable. En effet, il n’est pas une lettre dans le vocabulaire de cette formation, ni de nom dans ses moyens d’expression qu’on ne doive à un élément étranger qui le transmet et l’enseigne. Tout en effet vient d’un maître qui nous a précédés par la parole ou par l’écrit. C’est là un signe que les « principes des choses » n’ont pas été créés arbitrairement par les hommes. »
Jean Vinatier
Copyright©SERIATIM 2010
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Source :
Vadet (Jean-Claude), Les idées morales dans l’islam, Paris, PUF, 1995, pp.36-37
Internautes : Afrique du Sud, Albanie, Algérie, Arabie Saoudite, Argentine, Australie, Biélorussie, Bénin, Bolivie, Bosnie Herzégovine, Brésil, Burkina Faso, Cambodge, Cameroun, Canada, Chili, Chine (+Hongkong & Macao), Chypre, Colombie, Congo-Kinshasa, Corée du Sud, Côte d’Ivoire, Djibouti, EAU, Egypte, Etats-Unis (30 Etats & Puerto Rico), Gabon, Géorgie, Guinée, Guinée, Haïti, Honduras, Inde, Irak, Iran, Islande, Israël, Jamaïque, Kenya, Liban, Libye, Liechtenstein, Macédoine, Madagascar, Malaisie, Mali, Maurice, Maroc, Mauritanie, Mexique, Moldavie, Monaco, Népal, Niger, Nigeria, Norvège, Nouvelle Zélande, Oman, Ouzbékistan, Palestine, Pakistan, Pérou, Qatar, République Centrafricaine , République Dominicaine, Russie, Rwanda, Sénégal, Serbie, Singapour, Slovénie, Somalie, Suisse, Thaïlande, Togo, Tunisie, Turquie, Union européenne (27 dont France + DOM-TOM & Nouvelle-Calédonie, Polynésie, Saint-Pierre–Et-Miquelon), Ukraine, Uruguay, Venezuela, Vietnam, Yémen
La lecture de l’ouvrage de l’éminent orientaliste Jean-Claude Vadet, Les idées morales dans l’islam, procure la joie de découvrir de superbes extraits de textes. Ainsi, ceux du persan zoroastrien (donc d’inspiration mazdéenne) converti à l’islam Ibn al-Muqaffa (v720-757) qui adapta en langue arabe les Fables du brahmane Biptaï, récits animaliers tirés d’une épopée indienne, le Pantcha -Tantra dont il fit, vers 750 le Kalîla wa Dimna, noms de deux chacals. Ibn al-Muqaffa y exalte la vertu et l’intellect dans toute philosophie du Roi juste. Pour ce faire, il propose des préceptes moraux qu'il appuie par des exemples. Les personnages des fables sont des animaux, mais ces animaux ont une vie tout humaine.
Jean de La Fontaine s’inspirera de ces fables.
Ci-dessous un extrait de Kalîla wa Dimna :
« Celui qui cherche la vie future ne peut arriver à la plénitude et à la perfection de ses actions vertueuses que par l’intellect. L’intellect est le principe de toute espèce de bien et la clef du bonheur [dans cette vie comme dans l’autre]. Nul ne saurait donc se passer de l’intellect. Mais l’intellect est le fruit de l’expérience et de la formation morale (adab). Il est un talent caché au fond de la nature de l’homme où il est latent comme le feu est latent dans la pierre. On ne peut apercevoir sa lumière tant qu’on n’a pas fait jaillir l’étincelle de la pierre. C’est seulement lorsque l’étincelle a jailli qu’on peut savoir sa vraie nature. Il en va de même de l’intellect qui est caché au fond de la nature humaine et qui ne jaillit que lorsqu’une formation morale (adab) lui permet d’apparaître au grand jour. Celui qui reçoit l’intellect en partage et en don céleste, celui qu’une formation morale aide à faire apparaître l’intégralité de son génie…, celui-là parvient en ce bas monde au but marqué par son espoir et s’empare dans l’au-delà de la vie éternelle qui est la récompense de la vertu. »
Le second extrait qui complète le précédent écrit d’Ibn al-Muqaffa est une préface d’un traité de formation morale :
« Tout être créé est dans le besoin (bâja) de quelque chose qui sera son application [dans la doctrine mazdéenne, il y a opposition partielle entre menog, la « partie spirituelle du monde, et gêti, la « partie matérielle et visible de l’univers » ; menog peut s’adapter à gêti, mais avant la frashkart, la « consommation des temps », le gêti ne peut devenir menog, d’où un état d’incomplétude qui habite toute la création]. Mais le besoin tend vers un terme (ghâya) et, pour chaque terme, il est une voie d’accès [qui permet d’y parvenir]. Dieu a disposé des temps grâce auxquels les choses réalisent leur destin (waqqata lî-l-umûr aqdârahâ). C’est lui aussi qui aplanît les chemins qui mènent à chacun de ces termes. Or, pour les hommes, il est un terme [un but] et un besoin : c’est l’heureux état de leurs affaires dans ce monde et dans l’autre. La voie d’accès qui y mène est un intellect sain.
Le signe auquel on reconnaît cette santé de l’intellect, c’est la faculté qu’il a de faire le bon choix après l’observation de la réalité et mise en pratique de ces observations par la volonté (azm). Les intellects ont leur nature et leurs particularités grâce auxquelles ils peuvent acquérir la formation morale (adab). C’est donc cette formation qui permet aux divers intellects de croître et de se purifier. De même que la graine ensevelie dans la terre ne peut venir à bout de la sécheresse, montrer sa force et s’élever au-dessus du sol dans sa splendeur, son éclat, sa luxuriance et sa pleine croissance, de même qu’elle ne peut parvenir à cela sans le concours de l’eau qui s’en va stagner au lieu où elle a été placée, si bien qu’elle n’a plus à craindre désormais le double fléau de la sécheresse et de la mort que de l’eau, avec la permission de Dieu, fait naître dans cette graine la force et la vie ; de même la vertu innée de l’esprit dans le lieu où elle a été plantée et qui est le cœur demeure sans force et sans vie et ne vaut plus pour aucun emploi jusqu’au moment où la formation morale fait de cette vertu son instrument. En cette formation est sa croissance, sa vie et sa fécondation. Or, il n’est pas de formation sans logique et point de logique sans un enseignement préalable. En effet, il n’est pas une lettre dans le vocabulaire de cette formation, ni de nom dans ses moyens d’expression qu’on ne doive à un élément étranger qui le transmet et l’enseigne. Tout en effet vient d’un maître qui nous a précédés par la parole ou par l’écrit. C’est là un signe que les « principes des choses » n’ont pas été créés arbitrairement par les hommes. »
Jean Vinatier
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Vadet (Jean-Claude), Les idées morales dans l’islam, Paris, PUF, 1995, pp.36-37
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